Les rythmes de la vie : la Semaine (mosaïque du musée du Bardo) 

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Nous avons été très surpris de découvrir cette mosaïque des jours déposée au musée du Bardo, à Tunis. Nous nous étions interrogés longtemps auparavant sur l’étymologie des jours de la semaine et nous avions apporté des éléments de réponses. Nous étions persuadés qu’il n’existait pas de texte authentique traitant de la question et nous ne pouvions imaginer qu’il existait un document iconographique (sous la forme d’une très belle mosaïque) permettant de confirmer nos hypothèses.

Description de cette mosaïque par Mohammed Yacoub dans l’ouvrage « Le Musée du Bardo », Éditions de l’Agence Nationale du Patrimoine :

« Pavement d’oecus (salle de réception), à décor cosmologique. Il se présente sous l’aspect d’un grand hexagone dont la composition reflète probablement un plafond à caissons. On y voit placés dans des médaillons de formes variées, les images en buste des divinités des sept jours de la semaine et les signes du zodiaque.

Au centre, Saturne, qui préside à la journée du samedi, est figuré sous les traits d’un vieillard muni d’une faucille et la tête voilée. Son type est comparable à celui qu’on lui prête sur de nombreuses stèles votives contemporaines. C’est là l’unique représentation sûre, dans l’art de la mosaïque, de ce dieu pourtant si populaire en Afrique, si l’on en juge d’après les multiples inscriptions, stèles et statues qui lui ont été consacrées. Tout autour de Saturne, s’ordonnent les divinités des six autres jours de la semaine. On reconnaît le Soleil et la Lune, Mars, Mercure, Jupiter et Vénus auxquels sont voués respectivement Dimanche, Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi et Vendredi. À l’exception de Saturne, tous les dieux sont accompagnés, chacun par un animal symbolique, placé dans un rectangle auprès de lui.

À la périphérie du pavement, figurent les signes du Zodiaque. Tous les motifs figurés, montrés dans ce pavement, sont traités dans un style pictural, tout en nuances. Début du IIIe siècle, Bir Chana, dans la région de Zaghouan.
»



Les images de 3 à 9 sont des représentations personnifiées des jours de la semaine, en commençant par le Dimanche sous la forme du Soleil (image 3), puis le Lundi (image 4 : la Lune), puis le Mardi (image 5 : Mars), le Mercredi (image 6 : Mercure), le Jeudi (image 7 : Jupiter), le Vendredi (image 8 : Vénus), le Samedi (image 9 : Saturne).



Tableau des traductions en langues issues du latin (italien, espagnol, occitan, roumain) de la suite des jours de la semaine : Dimanche, Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi, Vendredi et Samedi.

Latin

Français

Italien

Espagnol

Occitan

Roumain

Dies Solis
Dies Lunae
Dies Martis
Dies Mercurii
Dies Iovis
Dies Veneris
Dies Saturni

Dimanche Lundi      Mardi Mercredi Jeudi Vendredi Samedi

Domenica Londra Martedì Mercoledì Giovedì Venerdì Sabato

Domingo Lunides Martes Miércoles Jueves Viernes Sábado

Dimenge Dilens   Dimars  Dimècres Dijòus Divendres Dissabte

Duminică Luni        Marți Miercuri     Joi          Vineri Sâmbătă



On constate qu’il existe entre les listes des ressemblances et des différences,

Les ressemblances par rapport au latin concernent les Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi, Vendredi.

Les différences par rapport au latin concernent le Dimanche et le Samedi. Parlons d’abord du Samedi. La différence semble légère : le « t » de Saturni a été remplacé par un « m » ou un »b ». En fait nous pensons que les mots « Samedi, Sabato, Sábado, Sabte, Sâmbata » , ne sont pas dérivés du mot « Saturne » mais du mot « Sabat » qui correspond au samedi, jour de repos des juifs. Ce mot de « Sabat » est d’ailleurs peut être dérivé du mot « Saturne » ou avoir une origine commune.

L’autre différence concerne le mot latin « Dies Solis » avec les mots « Dimanche, Domenica, Domingo, Dimenge, Duminică ». On sait d’où vient cette différence. Le mot
« Dies Solis » a été remplacé par celui de « Dies Dominicus » qui signifie « jour du Seigneur ». Ce sont les chrétiens de culture latine qui auraient procédé à ce changement. Voici ce qu'en dit Jean Daniélou dans son livre « L’église des premiers temps » (page 83) : « Les divers titres donnés au dimanche peuvent nous fournir des indications sur son origine. Le plus ancien est celui que l’on trouve dans la Didaché… Le mot désigne la Pâque chrétienne ... L’Épître de Barbabé parle du huitième jour. L’expression se situe dans un contexte judéo-chrétien, où les fidèles, après avoir célébré le septième jour juif, le prolongeaient à l’aube par leur propre célébration. Il suppose ainsi une attention aux particularités du calendrier caractéristique du milieu juif et judéo-chrétien du temps. Enfin Justin parle du "premier jour" en le mettant en relation avec la création du monde. Or, dans certains calendriers voisins de celui de Qumrân, le premier jour de la fête des Semaines était le dimanche après la Pâque. [...] ».
Pour mémoire, le texte de la Didaché aurait été écrit aux alentours des années 50-60 de notre ère chrétienne et Justin de Naplouse aurait vécu entre les années 100 et 165 (dates approximatives).

« L’invention » du dimanche par les chrétiens serait donc intervenue assez tôt dans l’histoire du christianisme. Cependant, il est probable que durant une longue période, les chrétiens aient continué à respecter le repos et des temps de prière, le samedi. En tout cas, il semblerait que ce n’est qu’après l’invention des reliques de Saint Majan, au VIIIe siècle, que les populations du Nord de l’Hérault aient remplacé les célébrations du samedi par celles du dimanche.

Image 12 : Image extraite du Bréviaire d’Amour de Matfre Ermengaud (fin du XIIIe siècle). Table de la disposition des espaces des quatre éléments, des sept planètes et du ciel étoilé .Cette image permet de comprendre une conception pré-copernicienne du cosmos. Les bandes définissent les différents étages des positions des planètes. Il faut concevoir ces bandes limitées, non par des cercles, mais des sphères : les différents « cieux » disposés en couches superposées. Une question : la Terre (le petit disque du milieu) était-elle alors considérée comme une sphère (« terre ronde ») ou un disque (« terre plate ») ? Nous pensons que c’est l’hypothèse de (« terre ronde ») qui primait.

La terre en noir est entourée par l’eau (de la mer et des nuages), en vert, Et le tout est entouré du feu, en rouge. Ce sont les quatre éléments qui composent la Terre. Les positions successives des planètes sont : Lune, Mars, Mercure, Soleil, Jupiter, Vénus, Saturne. Il y a enfin la sphère des étoiles fixes.

Nous avons vu dans les images ou commentaires précédents que les jours de la semaine étaient associés à des dieux … ou à des planètes du système solaire. On connaît, en effet, le nom de cinq de ces planètes, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne, la lune et le soleil, de grandes dimensions, pouvant avoir été conçues durant les temps anciens comme étant des planètes. La question qui se pose est la suivante : pour la désignation des jours de la semaine, lequel des deux l’a emporté : les dieux ? ou les planètes ?

L'image 12 répond en partie à la question. On observe en effet sur cette image, la succession suivante : Lune, Mars, Mercure, Soleil, Jupiter Vénus, Saturne. Elle correspond à peu près à la succession des jours de la semaine : Soleil, Lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus, Saturne, la différence étant dans la place du soleil. Nous pensons que la planète de cette liste, la plus éloignée de la terre, Saturne, qui était visible au XIIIe siécle, avait été identifiée bien avant. Et donc la désignation des jours de la semaine s’est faite en comparaison avec les planètes auparavant dédiées à des dieux.




Tableau des traductions en langues du Nord de l’Europe
(anglais, allemand, néerlandais, frison, danois, norvégien) de la suite des jours de la semaine : Dimanche, Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi, Vendredi et Samedi.

Français

Anglais

Allemand

Néerlandais

Frison

Danois

Norvégien

Dimanche Lundi      Mardi Mercredi Jeudi Vendredi Samedi

Sunday Monday Tuesday Wednesday Thursday Friday Saturday

Sonntag Montag Dienstag Mittwoch Donnerstag Freitag Samstag

Zondag Maandag Dinsdag Woensdag Donderdag Vrijdag Zaterdag

Snein Moandei Tiisdei Woansdei Tongersdei Freed     Sneon

Søndag Mandag Tirsdag Onsdag Torsdag Fredag Lørdag

Søndag Mandag Tirsdag Onsdag Torsdag Fredag Lørdag



Les noms des jours dans les langues des pays d’Europe du Nord apparaissent relativement proches les uns des autres. On peut identifier les divers dieux qui ont présidé à ces appellations en prenant pour base la désignation anglaise :

Sunday (correspondant au dimanche) ; étymologie : sun-day= jour du Soleil.

Monday (correspondant au lundi) ; étymologie : moon-day= jour de la Lune.

Tuesday (correspondant au mardi) ; étymologie : Tyr-day= jour de Tyr ou Tuisto-day= jour de Tuisto. Tyr et Tuisto seraient des dieux de la guerre (comme Mars chez les romains).

Wednesday (correspondant au mercredi) ; étymologie : Odin-day= jour d’Odin. Odin peut prendre les noms suivants : Othin, Wotan, Wodan. Odin est le chef des Ases. Créateur des hommes, père de Tho Il, il est le dieu de la victoire, de la sagesse, de la fureur, de l'inspiration poétique, de la sorcellerie (est-il comparable à Mercure ?).

Thursday (correspondant au jeudi) ; étymologie : Thor-day= jour de Thor. Thor (Þórr, Thunar, Donar, Doner). Thor est le Dieu du tonnerre, Il est le dieu de la force et de la guerre au sens de combat. Il est aussi un dieu de la fertilité et du mariage (comme Jupiter chez les romains).

Friday (correspondant au vendredi) ; étymologie : Frigg-day= jour de Frigg. Frigg (Frigga, Frea) est une déesse de l'amour, protectrice du mariage et de la maternité. (comme Vénus chez les romains).

Saturday (correspondant au samedi) ; étymologie : Saturn-day= jour de Saturne. L'attribution à Saturne pourrait être aussi valable pour les parlers allemand et néerlandais. C’est moins vrai pour les parlers de peuples situés plus au Nord, les norvégienset les danois.

On constate que la désignation des jours de la semaine semble être comparativement plus proche de la version latine que ne l’est la version des langues héritées du latin, si on tient compte des différences langagières. Comme pour la version latine, le dimanche est le jour du Soleil et le samedi, le jour de Saturne. Par ailleurs, les dieux germaniques associés aux autres jours sont comparables aux dieux romains.

On peut penser que cette appellation de jours dans les langues germaniques est antérieure à la christianisation de ces pays.



Tableau des traductions en langues celtiques (breton, irlandais, gaélique, gallois) de la suite des jours de la semaine : Dimanche, Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi, Vendredi et Samedi.

Français

Breton

Irlandais

Gaélique

Gallois

Dimanche Lundi      Mardi Mercredi
Jeudi
Vendredi Samedi

Disul
Dilun Dimeurzh Dimerc'her Diriaou Digwener Disadorn

Domhnaigh  
Dé Luain      
Dé Máirt       
Céadaoin Déardaoin   
Dé hAoine   
Dé Sathairn

Didòmhnaich          Diluain 
Dimàirt
Diciadain Diardaoin Dihaoine Disathairne

Dydd Sul   
Dydd Llun
Dydd Mawrth Dydd Mercher Dydd Iau   
Dydd Gwener Dydd Sadwr



Cette attribution par des peuples celtiques est un peu déroutante. Les parlers breton et gallois sont proches du modèle latin. Les modèles irlandais et gaélique écossais ont quant à eux adopté le terme Dom(inus) pour désignes le dimanche des chrétiens mais des dieux probablement celtiques, Céadaouin, Ardaoin, et Haoine pour désigner respectivement les jours de Mercredi, Jeudi et Vendredi.

Nous sommes persuadés que notre recherche ne doit pas s’arrêter à ces simples investigations. Il doit y avoir des convictions sous-jacentes à ces attributions de noms de dieux ou de planètes. Et peut-être aussi des pratiques religieuses régulières : actuellement, le vendredi est jour de prière pour les musulmans, le samedi, pour les juifs, le dimanche pour les chrétiens. Peut-on envisager que le mardi ait été l’occasion de célébrer un culte à Mars (ou à Tyr), le mercredi à Mercure (ou à Odin), etc ?

Notons enfin que ces 7 jours de la semaine définissent un cycle. Les sociétés antiques semblent avoir privilégié les cycles temporels. Une phrase nous serait restée de cette conception du temps : « La vie est un éternel recommencement ».